《孟子》讀后感[優(yōu)秀]

　　看完一本名著后，想必你一定有很多值得分享的心得，需要寫(xiě)一篇讀后感好好地作記錄了。可是讀后感怎么寫(xiě)才合適呢？下面是小編收集整理的《孟子》讀后感，僅供參考，希望能夠幫助到大家。

《孟子》讀后感1

　　易中天出過(guò)一套中華經(jīng)典故事，包含《論語(yǔ)故事》、《莊子故事》、《孟子故事》、《周易故事》和《禪宗故事》，用慕容引刀的漫畫(huà)結(jié)合簡(jiǎn)短的小故事，大略地給大家介紹了四部國(guó)學(xué)經(jīng)典和禪宗的歷史。

　　今天給大家介紹一下《孟子故事》的主要內(nèi)容。

　　全書(shū)分四章

　　第一章齊宣王的故事/有愛(ài)心才有希望

　　1.裝病大比拼

　　孟子最喜歡開(kāi)設(shè)國(guó)王培訓(xùn)班，但要他看得上的才教。孟子到齊國(guó)，說(shuō)明齊宣王在錄取分之上，所以齊宣王很高興。

　　但不知道為什么齊宣王找人跟孟子說(shuō)自己病了，所以需要先生上朝去看他。孟子馬上回答說(shuō)他也感冒了不能吹風(fēng)，所以不能去。

　　結(jié)果第二天孟子出門(mén)吊喪，齊宣王就派人來(lái)他家慰問(wèn)還帶來(lái)了醫(yī)生，弄得家里人都非常狼狽，學(xué)生孟仲子只好應(yīng)付說(shuō)：先生昨天病了，今天好了些，已經(jīng)上朝去，不知道能不能走到。然后他們派人去攔截孟子，孟子進(jìn)退兩難，只好去景丑家里借宿。

　　景丑不解，孟子就說(shuō)：

　　天底下最尊貴的有三樣，爵位、年齡、品德。在朝廷看爵位，在鄉(xiāng)里看年齡，平治天下就看德行。貴為國(guó)君也不能憑爵位來(lái)蔑視年齡和道德。所以有作為的國(guó)王，必定有他不能隨便召喚的臣民，有問(wèn)題應(yīng)該登門(mén)求教，做不到這一點(diǎn)，就休想成為有用的人。

　　2.哆嗦的牛

　　齊宣王看到有人牽著一頭祭祀用的牛，牛邊走邊流淚，渾身哆嗦。于心不忍，便讓人換了一只羊去祭祀。

　　孟子知道這件事后就認(rèn)為齊宣王有仁愛(ài)之心，可以成為國(guó)王。

　　孟子主張：

　　老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運(yùn)于掌。

　　他認(rèn)為如果發(fā)動(dòng)侵略戰(zhàn)爭(zhēng)，橫行霸道卻想成為世界之王，就等于爬到樹(shù)上去抓魚(yú)。（緣木求魚(yú)）

　　3.流行音樂(lè)會(huì)

　　孟子發(fā)現(xiàn)齊宣王喜歡流行音樂(lè)，然后就恭喜齊宣王可以成為世界之王。因?yàn)樾蕾p音樂(lè)是跟多數(shù)人一起，也就是與民同樂(lè)，與民同樂(lè)也一定會(huì)與民同憂(yōu)。同樂(lè)又同憂(yōu)，就是同心，同心就會(huì)同德。

　　因此孟子說(shuō)要減輕人民負(fù)擔(dān)，放寬各項(xiàng)政策，關(guān)注弱勢(shì)群體，也就是鰥寡孤獨(dú)。

　　4.罷免提案

　　孟子認(rèn)為國(guó)王不合格就該下臺(tái)，人民有權(quán)革命。

　　賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也！

　　破壞仁的叫作賊，破壞義的叫作殘，賊仁殘義的就叫作獨(dú)夫。我只聽(tīng)說(shuō)打倒了獨(dú)夫殷紂，沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)什么弒君不弒君的！

　　第二章梁惠王的故事/得道多助，失道寡助

　　1.吵一架再上課

　　孟子來(lái)到魏國(guó)，與梁惠王一見(jiàn)面就吵了一架。梁惠王問(wèn)孟子能給國(guó)家?guī)��?lái)什么好處。孟子說(shuō)：何必言利，講講仁義就好，然后訓(xùn)了梁惠王一通。

　　孟子認(rèn)為要行王道，施仁政：

　　天時(shí)不如地利，地利不如人和。得道者多助，失道者寡助。仁者無(wú)敵，王請(qǐng)勿疑。

　　2.五十步與一百步

　　梁惠王說(shuō)自己對(duì)國(guó)家盡心盡力，災(zāi)年都忙個(gè)不停，卻不比鄰國(guó)好多少，是為什么？孟子打了個(gè)五十步笑百步的比方表明梁惠王并不比那些家伙好多少。

　　3.不要學(xué)那偷雞賊

　　宋國(guó)一位大臣表示愿意接受孟子意見(jiàn)，減輕人民負(fù)擔(dān)，但條件不成熟，只能一步一步來(lái)。

　　孟子說(shuō)，有個(gè)偷雞賊宣布為了改邪歸正，決定由每天偷一只雞，變成每個(gè)月偷一只雞。這就是賊的漸進(jìn)式改良，跟你們想法差不多吧？

　　知錯(cuò)不改，就跟偷雞賊沒(méi)區(qū)別。

　　古之君子，過(guò)則改之；今之君子，過(guò)則順之。古之君子，其過(guò)也如日月之食，民皆見(jiàn)之；及其更也，民皆仰之。

　　古人犯了錯(cuò)誤，馬上就改。今人犯了錯(cuò)誤，卻不思悔改，寧可一錯(cuò)再錯(cuò)。古代貴族的錯(cuò)誤，有如日蝕和月蝕，所有人都看得見(jiàn)。一旦改正，也像重放光明的太陽(yáng)和月亮，被眾人仰望。

　　人不是神，不可能不犯錯(cuò)誤，重要的是敢于承認(rèn)并立即改正。承認(rèn)錯(cuò)誤不丟人，反倒更能贏得人們的尊重。

　　4.見(jiàn)死不救有理

　　孟子說(shuō)：民為貴，社稷次之，君為輕。

　　民權(quán)第一，政權(quán)第二，君權(quán)第三。權(quán)力來(lái)自人民，民權(quán)高于君權(quán)。

　　國(guó)王必須對(duì)國(guó)民好。如果不好，人民就有權(quán)革命。官員也必須對(duì)人民好。如果不好，人民就有理由見(jiàn)死不救。

　　出乎爾者，反乎爾者也。

　　你怎樣對(duì)待人家，人家就怎樣對(duì)待你。

　　第三章男子漢的故事/要做就做大丈夫

　　1.不做小男人

　　大丈夫有傲骨，小男人只有傲氣。傲氣是表面上的，傲骨是骨子里的；傲氣爭(zhēng)的是虛榮和面子，傲骨爭(zhēng)的是原則和尊嚴(yán)。

　　人必自辱，然后人辱之；家必自毀，而后人毀之；國(guó)必自伐，而后人伐之。天作孽，猶可違；自作孽，不可活。

　　一個(gè)人受到侮辱，多半是他自取其辱；一個(gè)民族國(guó)破家亡，多半是自取滅亡。真正的'滅頂之災(zāi)，只能是自己做的孽。

　　恭者不侮人，儉者不奪人。

　　尊重自己的人，不會(huì)侮辱別人；勤儉持家的人，不會(huì)奪人之好。

　　人不可有傲氣，不可無(wú)傲骨。有傲氣就會(huì)驕人，無(wú)傲骨就會(huì)媚人。不驕不媚，才是大丈夫。

　　2.誰(shuí)是大丈夫

　　富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫！——《孟子·滕文公下》

　　成為大丈夫并不容易，除了先天的稟賦，也需要后天的修養(yǎng)，也就是“養(yǎng)浩然之氣”。

　　充實(shí)之謂美，充實(shí)而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神。

　　浩氣充盈胸中，表現(xiàn)出來(lái)就是美。如果美到能放射光芒，就是大。如果這光芒還能感化影響別人，就是圣。如果這感化和影響能完成于不知不覺(jué)中，那就是神。

　　3.上當(dāng)受騙又何妨

　　真正偉大的人物，內(nèi)心世界都是非常簡(jiǎn)單和純凈的。而且越是偉大，越是單純。他不會(huì)為自己設(shè)下心理防線，時(shí)時(shí)處處小心提防，反而愿意像小孩子一樣，傻乎乎地相信別人。

　　大人者，不失其赤子之心者也�！�—《孟子·離婁下》

　　第四章人性的故事/有共同人性，就有共同價(jià)值

　　1.人性就像水

　　水性向下，人性向善。

　　孟子認(rèn)為仁義禮智是共同人性，是每個(gè)人都固有的。惻隱之心就是仁；羞惡之心就是義；恭敬之心就是禮；是非之心就是智。只要努力追求，人人都可以成為堯舜。如果舍棄向善的可能性，則成為惡人，這就是“求則得之，舍則失之�！�

　　2.熊掌與魚(yú)

　　孟子認(rèn)為人性向善；荀子認(rèn)為有善有惡；韓非子認(rèn)為人性本惡。

　　魚(yú)，我所欲也，熊掌亦我所欲也。二者不可得兼得，舍魚(yú)而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也。二者不可兼得，舍生而取義者也�！�—《孟子·告子上》

　　3.生下來(lái)就攜帶武器

　　古體字的“義”字是隨身攜帶武器的人。

　　孟子認(rèn)為正義高于誠(chéng)信。

　　大人者，言不必信，行不必果，唯義所在�！�—《孟子·離婁下》

　　大丈夫不必像小人那樣言必信，行必果，一諾千金，而是要確定是對(duì)的。

　　尊德樂(lè)義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達(dá)不離道。窮不失義，故士得己焉；達(dá)不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見(jiàn)于世。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下�！�—《孟子·盡心上》

　　崇尚德，喜歡義，就可以自得其樂(lè)了。所以真正的讀書(shū)人，哪怕走投無(wú)路也不丟失正義，飛黃騰達(dá)也不背離真理。窮不失義就能找到自我，達(dá)不離道就不會(huì)讓民眾失望。古代那些仁人志士，如果擔(dān)任了職務(wù)就造福人民，沒(méi)有一官半職就修身養(yǎng)性，為天下人做榜樣。

　　孔孟之別也就是仁義之別�？追蜃訙厝岫睾瘢�春風(fēng)化雨，潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲；孟大人俠肝義膽，氣勢(shì)磅礴，一洗凡馬空。讀孔如飲清泉，讀孟如聞戰(zhàn)鼓。

《孟子》讀后感2

　　關(guān)于心術(shù)，感覺(jué)頗是有意思的。

　　無(wú)論外國(guó)中國(guó)，無(wú)論現(xiàn)在還是過(guò)去，都推崇一個(gè)境界，這種境界在不同的領(lǐng)域都有不同的名字，按儒家孟子講叫致良知，管子叫心術(shù)。英國(guó)的一個(gè)著名的心理學(xué)家認(rèn)為這種情況與精神病態(tài)有些類(lèi)似，當(dāng)然佛教也管這個(gè)叫禪修。不同的人有不同的看法，但事物還是一種事物，用簡(jiǎn)明的語(yǔ)言來(lái)敘述，就是不受情緒所控制，因?yàn)榍榫w會(huì)影響人的決斷的準(zhǔn)確性，不論是高興的情緒也好，還是悲傷的情緒也罷，亦或是恐懼的情緒，都會(huì)讓你心中的天平不再平衡。用管子的話(huà)叫：心處其道，九竅循理。嗜欲充益，目不見(jiàn)色，耳不聞聲�？梢哉f(shuō)清楚的描繪了當(dāng)你的心動(dòng)時(shí)情緒帶給你的影響。孫子講戰(zhàn)術(shù)叫多方以誤，總之就是用各種手段讓你受情緒左右，從而判斷失誤，比方說(shuō)唇亡齒寒的那個(gè)虢國(guó)，為了自身的利益（安全）而沒(méi)有看清形勢(shì)，等人家打完回來(lái)就順手就被滅了。諸葛亮用空城計(jì)也是利用的司馬懿對(duì)他的畏懼之心，如果換做別人，司馬懿早就破城了。那么就簡(jiǎn)單談到這里，我更想談的可能還是各方對(duì)此的認(rèn)識(shí)與方法。

　　國(guó)外發(fā)現(xiàn)世界上有那么一小部分人，他們的杏仁核（腦中掌控情緒的地方）天生不發(fā)達(dá)，即他們的天生就對(duì)情感不怎么感冒，他們因此而冷酷無(wú)情，鎮(zhèn)靜，專(zhuān)注，富有行動(dòng)力（拖延癥據(jù)分析就是因?yàn)閷?duì)未知的未來(lái)感到害怕而產(chǎn)生），當(dāng)然也許還富有冒險(xiǎn)精神，因?yàn)闆](méi)有了情緒他們的生活很無(wú)趣，種種這些加起來(lái)，便構(gòu)成了一個(gè)富有魅力的壞男人。他們可以是執(zhí)掌一方的CEO，也可能是沉著的外科主刀醫(yī)生，也有可能是一個(gè)極度危險(xiǎn)的連壞殺人兇手（他們感受不到殺人所帶來(lái)的道德譴責(zé)），一切都要看他們對(duì)自我的把控。

　　這個(gè)可以說(shuō)是一種天賦，他們天生就達(dá)到了常人所不能企及的境界，他們不沉溺于過(guò)去，也不展望未來(lái)，他們只活在現(xiàn)在（他們很少會(huì)考慮后果）。聽(tīng)起來(lái)不錯(cuò)，但副作用也是相當(dāng)?shù)拇�，而且不是你想就能做�?到的，這需要天賦。當(dāng)然，凡人對(duì)比于天才也有自己的路子。

　　首先可以說(shuō)是佛教了，他們提倡以禪修的方式來(lái)達(dá)到這個(gè)境界，不斷打坐修煉自己，讓自己不為外物所動(dòng)，可以說(shuō)這種方法確實(shí)可行，有人就測(cè)試過(guò)修行高深的僧人，然后突然在他耳邊響起爆炸聲（當(dāng)然會(huì)調(diào)控分貝大�。�，看他們的心率變化，結(jié)果確實(shí)也讓人震驚，他們的心率居然一點(diǎn)變化都沒(méi)有，就是說(shuō)絲毫不受外界所影響，按那位僧人的話(huà)來(lái)說(shuō)，就是他的修行讓他感覺(jué)這就是遠(yuǎn)處發(fā)生的事情一樣。

　　道家雖然沒(méi)有什么禪修之類(lèi)的說(shuō)法，但跟佛教也差不多，即清心寡欲。佛說(shuō)叫斬?cái)嗥咔榱�欲，忘卻紅塵煩惱。道家也說(shuō)：惡不失其理，欲不過(guò)其情，故曰“君子”（管子語(yǔ)，老子說(shuō)的也差不多）。總之就是忘卻自己的欲望，因?yàn)橛�望是情感的�?lái)源。

　　而對(duì)于儒家來(lái)說(shuō)，我認(rèn)為他們的積極入世是很難達(dá)到的，但孔子還是達(dá)到了“七十從心所欲而不逾矩”。這就很有意思了，想了想，還是從孟子那里得到了解釋。孟子通篇思想就是致良知，大白話(huà)就是自己不想做的就不做，做自己心里想做的。感覺(jué)這種方式就是以原則來(lái)約束自己，以原則高于情緒，縱使再怎么情緒波動(dòng)，也都該怎么辦就怎么辦，久而久之，也就處之泰然。這種方法雖然簡(jiǎn)單易懂，但真正實(shí)行起來(lái)卻不容易，孟子之后歷史上能達(dá)到他這種境界的可謂鳳毛麟角，因?yàn)橐坏┢茐脑瓌t就有了所謂的第一次，再二再三也就跟著來(lái)了，能守住本心的確實(shí)不多。凡人么，強(qiáng)調(diào)要達(dá)到圣人的境界確實(shí)是少，但向這方面看齊，仍會(huì)有很大好處，也許這番修為在以后你做決斷時(shí)助你下出更現(xiàn)實(shí)和正確的決定。

　　二、何為君子？

　　想到儒家所說(shuō)的君子，你的第一印像是什么？是滿(mǎn)腹經(jīng)綸的大學(xué)士還是能夠圓滑處事，八面玲瓏額人際高手？亦或是能夠在日常生活中關(guān)照他人的貼心暖男？各人的理解不同，就會(huì)產(chǎn)生不同的君子，這沒(méi)有什么問(wèn)題，就像有人認(rèn)為堯舜禹是圣人，也有人認(rèn)為他們不過(guò)是偽裝的好的統(tǒng)治者而已，像什么堯幽囚，舜野死什么的，那個(gè)時(shí)代距離如此遙遠(yuǎn)，誰(shuí)能知道真正的真相是什么，只能根據(jù)自己所希望的來(lái)定義，此所謂不同的世界觀產(chǎn)生不同的人生。

　　那么，儒家所認(rèn)為的君子是怎樣的？儒家認(rèn)為真正的君子無(wú)關(guān)地位高低，無(wú)關(guān)學(xué)識(shí)多寡，能夠堅(jiān)守自己內(nèi)心的道義，無(wú)關(guān)乎別人的看法，從不勉強(qiáng)自己做違背自己內(nèi)心信念的事，便是真君子。這里孟子就提出了這么一個(gè)例子：曾子在魯國(guó)講學(xué)時(shí)，遇到了越國(guó)的人攻打過(guò)來(lái)，曾子聞詢(xún)馬上就跑路了，有的人就指責(zé)他不夠仗義，有人便解釋說(shuō)：那是因?yàn)樵�子在這里是客，客是被保護(hù)的對(duì)象，而不是參戰(zhàn)的對(duì)象，而像是在衛(wèi)國(guó)做官的子思便會(huì)說(shuō)：如果我走了，誰(shuí)來(lái)守城呢？這便是因?yàn)檫@是子思食俸祿的職責(zé)所在，這里其實(shí)就是有關(guān)儒家的這個(gè)觀念的一個(gè)體現(xiàn)，就是在其位謀其職，不會(huì)越職去干涉其他的職務(wù)的事情。以此便可以知道儒家君子的出世樣子了，他是不會(huì)做事遷就別人的，不會(huì)在乎別人的說(shuō)法，自己該怎么做就怎么做。這讓我想起了莊子的《逍遙游》中所說(shuō)的：而宋榮子猶然笑之。且舉世譽(yù)之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數(shù)數(shù)然也。也許，說(shuō)的就是儒家的君子吧。

　　三、關(guān)于孟子的雜談

　　孟子的核心也就是致良知，但當(dāng)應(yīng)用到現(xiàn)實(shí)時(shí)，又會(huì)發(fā)現(xiàn)其變化無(wú)窮，這里就講些體現(xiàn)吧。儒家做事，是以道義為準(zhǔn)則的，相信大家都聽(tīng)說(shuō)過(guò)孔子說(shuō)過(guò)的：言必信，行必果。（當(dāng)然，不同人有不同的詮釋?zhuān)�想墨家就說(shuō)這是知行合一，這里孔子這里的意思是說(shuō)了就要遵守，做了就要有結(jié)果）那么你知道孔子后面還說(shuō)了什么么？硁硁然小人哉！只不過(guò)這句話(huà)被朱熹所誤導(dǎo)，以為是小人也可以做到，加上現(xiàn)在是一個(gè)經(jīng)商時(shí)代，講求信譽(yù)所以才會(huì)沒(méi)有了后半句。沒(méi)錯(cuò)，經(jīng)商是要求有這一點(diǎn)，但做人就不一定了。如果明知自己錯(cuò)了，還堅(jiān)守這個(gè)觀念，一條路走到黑，就像你不小心說(shuō)漏了點(diǎn)機(jī)密，有人問(wèn)你，然后你就如實(shí)回答了，這不是"小人“是什么，你不會(huì)蒙騙他讓他上當(dāng)或誤導(dǎo)他么？而孟子則詮釋的更詳細(xì)些：大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。就是說(shuō)做到符合道義即可，不必強(qiáng)調(diào)都要有個(gè)結(jié)果。

　　對(duì)于做事方面，孟子自己提出了一個(gè)經(jīng)與權(quán)的概念。孟子在世時(shí)，有個(gè)人就問(wèn)孟子這么一個(gè)問(wèn)題：儒家倡導(dǎo)男女授受不親，對(duì)吧？孟子說(shuō)是。他就又問(wèn)：假如你嫂嫂掉河里了你伸手救不救？孟子知道這是在下套，但也不會(huì)懼怕別人的質(zhì)疑，他便說(shuō)：見(jiàn)人不救無(wú)異于豺狼，而男女授受不親是禮法，嫂子掉水里而救是權(quán)變。那個(gè)人繼續(xù)下套：那為什么你不出手救天下呢？孟子便回答：救天下要用道來(lái)救，不是伸手就能救的。這里可說(shuō)就是孟子對(duì)于他剛剛的那句話(huà)最好的詮釋了：做事以道義為先，以道義產(chǎn)生權(quán)變，而禮法為解決常規(guī)問(wèn)題時(shí)使用了，如果道義與禮法沖突，先重道義，故言不必信，行不必果。之后，孟子便又闡述了一個(gè)相似的觀點(diǎn)：人有不為也，然后可以有為。

　　這點(diǎn)可以說(shuō)是對(duì)我影響頗深的一句話(huà)，這句話(huà)我認(rèn)為可以有兩個(gè)理解：第一句就是要干成一件事，就不要老想著干其他的事情，因?yàn)槎喽�不�?zhuān)。第二個(gè)理解就是要有所畏懼，有些事情是絕對(duì)不能做的，做了便會(huì)后患無(wú)窮（例如吸毒或一些非法的行為），并且影響人在正道上的修行（與良心相違背的行動(dòng)），只有當(dāng)這些事都不會(huì)做時(shí)，才能更好的發(fā)展自己的空間。而這里我想再提一個(gè)我在選修課上學(xué)到的一個(gè)膽商，在我看來(lái)，膽商就是知而無(wú)懼的體現(xiàn)，就是說(shuō)你明明能感受到后果，風(fēng)險(xiǎn)，壓力，但你還是能做出行動(dòng)，或迅速做出決斷。（相反的例子就是拖延癥，這是種對(duì)未來(lái)壓力逃避的體現(xiàn)）膽商越高，你便越能在壓力下行動(dòng)，這是一種敢于作為的表現(xiàn)。當(dāng)然，要明白后果會(huì)對(duì)自己有利才作為才叫有膽商，如果說(shuō)不計(jì)后果，那便可以說(shuō)是沒(méi)有不為與有為的差別，這叫做魯莽，不叫膽商。（曲炳康）

《孟子》讀后感3

　　作為傳統(tǒng)文化的先祖孟子于中國(guó)的影響是達(dá)數(shù)千年之長(zhǎng)遠(yuǎn)我輩中人自然難以三言?xún)烧Z(yǔ)以攬括雖然我的認(rèn)識(shí)只是管錐之見(jiàn)但孟子本人的思想、精神和氣魄卻如穿透萬(wàn)里晴空的紅日我即使局物的本質(zhì)要害。孟子看到“生”、“利”是對(duì)事物利益關(guān)系的短視而仁、義卻能長(zhǎng)遠(yuǎn)影響到未來(lái)故有“舍生取義”、“舍利取義”之說(shuō)。狹義的“仁義”是指封建時(shí)代人倫的忠義孝悌實(shí)則是千百年來(lái)對(duì)孟子的誤解因?yàn)閺奈逅男挛幕�運(yùn)動(dòng)以來(lái)三綱五倫已革了命；

　　《中庸》講：“道不可須臾離也可離非道也。”那末此“仁義”還有永恒的意義可言嗎？所以我們今天理解孟子的“仁義”實(shí)應(yīng)站在高處從廣義入手：如同道家的“道”、佛家的“菩提”都是對(duì)客觀普遍規(guī)律的認(rèn)識(shí)孟子的“仁義”也不二致。而這種認(rèn)識(shí)可讓孟子如一熟練漁夫的手鉗在了螃蟹扼要的部位任螃蟹用力再猛縱有大腿大腳亦是擺脫不了。無(wú)論事物表象出現(xiàn)多么錯(cuò)綜復(fù)雜的問(wèn)題或困難孟子皆顯得不昏沉也不散亂經(jīng)�；�險(xiǎn)為夷、手機(jī)版轉(zhuǎn)難為易而綽綽有余。

　　當(dāng)今著名于世界的“系統(tǒng)論”、“系統(tǒng)思考”雖口口聲聲反對(duì)舍本逐末而要?jiǎng)討B(tài)、長(zhǎng)遠(yuǎn)地看事情說(shuō)透了：皆可從孟子的仁義思想找到雛形。

　　另有一點(diǎn)我覺(jué)得孟子最值得后人效仿的是他獨(dú)行特立不同流合污的氣概。這點(diǎn)即注定了他若有機(jī)會(huì)作為給予一發(fā)揮才干的舞臺(tái)則必能成一王業(yè)的大人物也！獨(dú)行特立者立場(chǎng)堅(jiān)定意識(shí)獨(dú)立；

　　不同流合污者則能做到不見(jiàn)異思遷、不心隨物轉(zhuǎn)。有此二者則造就了孟子之大氣魄表現(xiàn)在文風(fēng)上則氣勢(shì)雄奇而磅礴用來(lái)創(chuàng)業(yè)則整個(gè)世界都向他一人傾倒孫子兵法言“致人而不致于人”在孟子身上得到了體現(xiàn)。當(dāng)今社會(huì)形勢(shì)風(fēng)起云涌常常人置于其中而莫辯方向倘學(xué)得孟子一二何怕不能驚天地而泣鬼神呢？

　　雖然研習(xí)《孟子》的時(shí)間短促然而孟子光明的仁義之道已足以令人受益終生了最后再對(duì)孟子的仁義之道作一總結(jié)：一是其舍末逐本的思想，二是其獨(dú)行特立的精神，三是其駕馭形勢(shì)的氣魄。

　　最近幾周，我完成了《孟子》這本書(shū)。

　　其書(shū)共分為梁惠王章句上，梁惠王章句下，公孫丑章句上，公孫丑章句下，滕文公章句上，滕文公章句下，離婁章句上，離婁章句下，萬(wàn)章章句下，萬(wàn)章章句下，告子章句上，告子章句下，盡心章句上，盡心章句下。

　　其實(shí)，我對(duì)那些古文是一竅不通。但是后來(lái)，我發(fā)現(xiàn)家里實(shí)在是沒(méi)有什么書(shū)了，只能讀它了。它里面有原文、譯文和注釋?zhuān)�這也帶個(gè)我了不少便利。一開(kāi)始，我是按照原文、注釋和譯文來(lái)讀的。原本就不懂古文的我按照這個(gè)順序讀書(shū)，自然更是“一頭霧水”了。我是讀著讀著就不想讀了。因此，我一直在想辦法解決這個(gè)難題。直到幾天后，我無(wú)意中先看了譯文，又看了注釋?zhuān)�最后才看了原文，這樣我一下子就可以讀懂了。真是太棒了！我終于成功了。

　　于是，在后面的閱讀中，我是嚴(yán)格按照先譯文，后原文，再注釋的順序。我也明白了很多孟子的思想和道理，我受益無(wú)窮。

　　施行了仁政之后，可以獲取天下的民心，而接下來(lái)要做的，是救他國(guó)之民于水火，也就是征伐問(wèn)題，征伐，是仁政的向外推行過(guò)程。孟子說(shuō)春秋無(wú)義戰(zhàn)，實(shí)際上戰(zhàn)國(guó)時(shí)期也是如此，諸侯國(guó)之間的戰(zhàn)爭(zhēng)都是為了土地、人口的爭(zhēng)奪，說(shuō)統(tǒng)一天下在當(dāng)時(shí)并不實(shí)際，只有到戰(zhàn)國(guó)后期，在秦國(guó)強(qiáng)的國(guó)勢(shì)下，其它諸侯國(guó)摧枯拉朽，統(tǒng)一天下才成為一個(gè)目標(biāo)。孟子說(shuō)的王天下，其實(shí)并不是指的是土地意義上的天下，而是民心上的天下。能獲取天下民心，也就得到了天下。至于征伐他國(guó)，必出于義，義，在孟子看來(lái)也就是民意，孟子說(shuō)天時(shí)不如地利，地利不如人和，也就是看重了民心的作用。說(shuō)孟子言必稱(chēng)堯舜，其實(shí)并不完全，其更多說(shuō)到的是商湯和周文王，其中說(shuō)到商湯更詳細(xì)。如對(duì)于王天下，商湯實(shí)際上就是孟子經(jīng)常提到的君王榜樣，商湯的征伐就是為了救民于水火，所以東征西怨、南征北怨，此一“怨”就是埋怨沒(méi)有先來(lái)解救自己，可見(jiàn)這種征伐由于出于民心，所以百姓都希望仁德的君主先來(lái)幫助自己解脫困厄。因此，當(dāng)“義師”到來(lái)的時(shí)候“簞食壺漿以迎王師”，征戰(zhàn)必勢(shì)如破竹，王天下自然易如反掌。

　　孟子非常重視民心民意，甚至不惜說(shuō)“民為貴，社稷次之，君為輕”以彰顯民心的重要，甚至不惜說(shuō)“聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也”來(lái)警戒君王。雖然孟子終其一生沒(méi)有實(shí)現(xiàn)理想，但其對(duì)于民心的重視及其對(duì)于仁政的闡釋對(duì)后世無(wú)論從正反兩個(gè)方面來(lái)看，都有著較大的影響。

　　（一）持志養(yǎng)氣

　　孟子十分重視立志，認(rèn)為道德教育的首要問(wèn)題便是"尚志"、"持志"，即堅(jiān)持崇高的志向。他提出"舍生取義"的理想境界："生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。"與孔子一樣，孟子也要求學(xué)生追求高尚的精神生活，不要貪圖物質(zhì)生活的享受。認(rèn)為志士仁人應(yīng)該把道德理想放在首位，就這點(diǎn)說(shuō)，有合理的因素，但他把求生存的欲望與道德意識(shí)對(duì)立起來(lái)，這也是片面的。

　　（二）深造自得

　　孟子強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)、修身的關(guān)鍵在于自得。他說(shuō)"君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安，居之安，則資之深，資之深，則左右逢其源。"他認(rèn)為君子深造要有正確的方法，這就是要求他自覺(jué)的追求而得到。自覺(jué)追求而得到的，掌握得會(huì)比較牢固，牢固的掌握了，就會(huì)積蓄得很深，積蓄的深了，就能取之不盡，左右逢源。據(jù)此，孟子主張，學(xué)習(xí)的深化，必須要有自己的收獲和見(jiàn)解。尤其是學(xué)習(xí)中要有獨(dú)立思考精神，讀書(shū)是必要的.，但應(yīng)求理解，而不能書(shū)云亦云，對(duì)前代的文獻(xiàn)典籍，不要輕信，不能盲從。

　　（三）專(zhuān)心有恒

　　孟子認(rèn)為，學(xué)習(xí)必須專(zhuān)心致志，不能三心二意，孟子舉例說(shuō)："今夫奕之為數(shù)，小數(shù)也，不專(zhuān)心致志，則不得也。奕秋，通國(guó)之善奕者也。使奕秋誨二人奕：其一人專(zhuān)心致志，惟奕秋之為聽(tīng)。一人雖聽(tīng)之，一心以為鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學(xué)，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。"兩個(gè)人同時(shí)跟一個(gè)圍棋國(guó)手學(xué)習(xí)下棋，但結(jié)果大不相同，這決非由于其智力差異，而是由于專(zhuān)心與不專(zhuān)心的緣故。因此，孟子認(rèn)為，學(xué)習(xí)必須專(zhuān)心致志，集中注意力，這是孟子在教學(xué)實(shí)踐中總結(jié)出來(lái)的一條科學(xué)原則。

　　孟子主張專(zhuān)心致志的同時(shí)，還提出了持之以恒的思想。他告誡學(xué)生說(shuō)："山徑之蹊間，介然用之而成路；

　　為間不用，則茅塞之矣。"山間小道經(jīng)常去走就變成了一條路，如果有一段時(shí)間不走，便會(huì)被茅草所堵塞。學(xué)習(xí)亦然。如果停下一個(gè)時(shí)期不用心學(xué)習(xí)，學(xué)到的知識(shí)也會(huì)遺忘。因此，學(xué)習(xí)要有不達(dá)目的誓不罷休的精神，他說(shuō)"有為者辟若掘井，掘井九仞而不及泉，猶為棄井也。"有所作為的人做一件事如同掘井，掘到六七丈深還不見(jiàn)水，就停止挖掘，結(jié)果等于沒(méi)挖，這說(shuō)明有為者必須有恒心，不能半途而廢。學(xué)習(xí)也是如此，必須堅(jiān)持到底，不能功虧一簣。孟子反對(duì)"一曝十寒"的學(xué)習(xí)態(tài)度，他說(shuō)："雖有天下易生之物也，一日暴（曝）之，十日寒之，未有能生者也。"即使是最容易生長(zhǎng)的植物，如果曬它一天，凍它十天，也不可能得到生長(zhǎng)。都是反復(fù)強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)要持之以恒。

　　（四）教亦多術(shù)

　　學(xué)習(xí)主要靠學(xué)生深造自得、專(zhuān)心有恒，但教師也不是無(wú)所作為的，教師的作用在于積極引導(dǎo)，啟發(fā)學(xué)生思維，因此，教學(xué)方法不能千篇一律，而應(yīng)根據(jù)不同情況采取靈活多樣的方法。他說(shuō)："君子之所以教者五：有如時(shí)雨化之者，有成德者，有達(dá)財(cái)（材）者，有答問(wèn)者，有私淑艾者，此五者，君子之所以教也。"又說(shuō)："教亦多術(shù)矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。"對(duì)學(xué)生，有的應(yīng)及時(shí)指點(diǎn)，有的應(yīng)成就其德行，有的要發(fā)展其才能，有的可答其所問(wèn)，不能及門(mén)者可以間接地進(jìn)行教育，甚至拒絕教誨，足以成為人的警策，本身也是一種教導(dǎo)之法�？傊�，教法很多，要因人而異。

《孟子》讀后感4

　　《孟子》一書(shū)對(duì)中國(guó)文化史影響至深至著，尤其在獨(dú)立人格的塑造、士人氣節(jié)的培養(yǎng)上，恐無(wú)其他經(jīng)典可與之相比。唐宋以來(lái)便有學(xué)者指出：“求觀圣人之道，必自孟子始”,“孟子有功于道，為萬(wàn)世師”。故作為中國(guó)人，都應(yīng)該認(rèn)真讀讀《孟子》。

　　孟子，名軻，戰(zhàn)國(guó)時(shí)鄒(今山東鄒縣東南) 人。著名的思想家、儒家學(xué)者。孟子約生于公元前 372 年，卒于公元前 289 年，活了八十三歲。孟子雖沒(méi)有直接受業(yè)于子思，但他與子思的思想存在著繼承關(guān)系，屬于儒學(xué)內(nèi)部的同一派別，史稱(chēng)“思孟學(xué)派”。這一學(xué)派的師承授受關(guān)系應(yīng)該是:孔子(仲尼)--子思 (孔伋 )--子思門(mén)人-孟子 (孟軻)。

　　《孟子》一書(shū)是由孟子晚年與弟子萬(wàn)章等編著，《孟子》今存七篇，分別為:《梁惠王》《公孫丑》《滕文公》《離婁》《萬(wàn)章》《告子》《盡心》，每篇各分上下，共十四卷。《孟子》一書(shū)是傳統(tǒng)文化經(jīng)典之作，和《論語(yǔ)》一樣也是一本對(duì)話(huà)體著作。全書(shū)原11篇，現(xiàn)存7篇，分為261章。主要記載孟子的言行、政治活動(dòng)、政治學(xué)說(shuō)以及唯心主義的哲學(xué)、倫理、教育思想等。本書(shū)多處運(yùn)用夸張、比喻等手法，顯示先賢亞圣孟子的論辯之才，也展現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)文化的源遠(yuǎn)流長(zhǎng)和博大精深。

　　一、四十不動(dòng)心

　　公孫丑問(wèn)曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣。如此，則動(dòng)心否乎？”

　　孟子曰：“否，我四十不動(dòng)心。

　　公孫丑問(wèn)道：“先生如果做了齊國(guó)的卿相，得以推行自己的主張，即使成就了霸王的事業(yè)，也是不奇怪的。如果這樣，您會(huì)動(dòng)心嗎？”

　　孟子說(shuō)：“不。我四十歲以后就不再動(dòng)心了�！�

　　孟子這句“不動(dòng)心”奠定了陸王心學(xué)的源頭。不動(dòng)心，就是心不被物役。在王陽(yáng)明跌宕起伏的一生中，詮釋和演繹了很多次“此心不動(dòng)”。青年時(shí)科舉屢試不中，面對(duì)嘲諷，王陽(yáng)明卻說(shuō)“世以不得第為恥，吾以不得第動(dòng)心為恥�！碑�(dāng)他發(fā)配龍場(chǎng)，他淡然處之，“某之居此，蓋瘴疬蟲(chóng)毒之與處，魑魅魍魎之與游，日有三死焉。而我居之泰然，蓋在于我無(wú)動(dòng)于心�！睅П�打仗，屢出奇招，每每告捷，陽(yáng)明說(shuō)“若用工夫于良知上，則心常精明，不為欲蔽，臨事心不動(dòng)。若由此不動(dòng)心，則自能應(yīng)變”，心于學(xué)問(wèn)，養(yǎng)心不動(dòng)，便是用兵之術(shù)。

　　《壇經(jīng)》云：外不著相為禪，內(nèi)不動(dòng)心為定。外禪內(nèi)定，是為禪定。一行禪師在《正念的奇跡》一書(shū)中，指出“專(zhuān)注工作，保持警覺(jué)和清醒，準(zhǔn)備好應(yīng)對(duì)任何可能發(fā)生的狀況，隨機(jī)應(yīng)變。這就是正念�！睋碛姓�念，便可以隨時(shí)召回我們渙散的心，達(dá)到如如不動(dòng)之境。

　　二、浩然之氣

　　曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣�！�

　　“敢問(wèn)何謂浩然之氣？”

　　曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無(wú)是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也。無(wú)若宋人然：宋人有閔其苗之不長(zhǎng)而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣！予助苗長(zhǎng)矣！’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長(zhǎng)者寡矣。以為無(wú)益而舍之者，不耘苗者也；助之長(zhǎng)者，揠苗者也非徒無(wú)益，而又害之�！�

　　公孫丑說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)什么叫做浩然之氣？”

　　孟子說(shuō)：“難以講清楚啊。它作為一種氣，是最強(qiáng)大，最剛健的，用正直來(lái)培養(yǎng)它而不傷害它，就能充塞于天地之間。它作為一種氣，是合乎義和道的；沒(méi)有這個(gè)，它就疲弱了。它是日積月累的正義所生長(zhǎng)出來(lái)的，不是偶然地有過(guò)正義的舉動(dòng)就取得的。如果行為有愧于心，氣就萎縮了。因此我說(shuō)，告子不曾懂得義，因?yàn)樗�把義看做是外在的東西。對(duì)浩然之氣一定要培養(yǎng)它，不能停止下來(lái)；心里不能忘記它，也不妄自助長(zhǎng)它。不要像那個(gè)宋國(guó)人一樣。宋國(guó)有個(gè)擔(dān)心禾苗長(zhǎng)不快而把它拔高的人，非常疲倦地回去，告訴他的家人說(shuō)：‘今天累壞了，我?guī)椭�禾苗長(zhǎng)高了。’他的兒子跑過(guò)去看，禾苗都枯槁了。天底下不拔苗助長(zhǎng)的人少見(jiàn)啊。說(shuō)到浩然之氣，以為培養(yǎng)無(wú)益而放棄的，是不為禾苗除草的人；有意幫助它生長(zhǎng)的，是拔苗的人。不僅無(wú)益，而且有害�！�

　　《傳習(xí)錄》中有句話(huà)：君子之酬酢[chóu zuò]萬(wàn)變，當(dāng)行則行，當(dāng)止則止，當(dāng)生則生，當(dāng)死則死，斟酌調(diào)停，無(wú)非是致其良知，以求自慊而已，故“君子素其位而行”，“思不出其位”。“何時(shí)當(dāng)行、當(dāng)止、當(dāng)生、當(dāng)死？”無(wú)非還是一個(gè)‘義’，只要符合‘義’的就當(dāng)行，不符合‘義’的就當(dāng)止，當(dāng)生、當(dāng)死亦然。

　　浩然之氣是由平時(shí)積累義而逐漸形成的（是集義所生者）。浩然之氣是王陽(yáng)明溘然長(zhǎng)逝前發(fā)出的“此心光明，亦復(fù)何言”的坦蕩胸襟。浩然之氣是奧斯特洛夫斯基《鋼鐵是怎樣煉成的》中的主人公保爾柯察金所說(shuō)的'：人最寶貴的東西是生命，生命對(duì)于我們只有一次。一個(gè)人的生命應(yīng)當(dāng)這樣度過(guò)：當(dāng)他回首往事的時(shí)候,不因虛度年華而悔恨,也不因碌碌無(wú)為而羞愧。浩然之氣是清華大學(xué)校長(zhǎng)梅貽琦先生所說(shuō)的，“真實(shí)”——你看到什么，聽(tīng)到什么，做什么，和誰(shuí)在一起，有一種從心靈深處滿(mǎn)溢出來(lái)的不懊悔，也不羞恥的平和與喜悅。

　　集義養(yǎng)氣，要持之以恒，做每一件事都合乎義。這樣才能養(yǎng)成浩然之氣。誠(chéng)其意就能達(dá)到致良知，致良知就能養(yǎng)出浩然之氣。孟子所闡釋的浩然之氣，對(duì)培養(yǎng)中華民族的民族正氣和民族氣節(jié)，產(chǎn)生了積極而深遠(yuǎn)的影響。

　　三、以德服人

　　孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大國(guó)；以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也�！对�(shī)》云：‘自西自東，自南自北，無(wú)思不服�！�此之謂也�！�

　　孟子說(shuō)：“倚仗實(shí)力，打著仁義的旗號(hào)而統(tǒng)一天下的就是霸道；推行霸道，一定得有強(qiáng)大的國(guó)家作為基礎(chǔ)；依靠道德，推行仁義而統(tǒng)一天下的叫做王道；實(shí)行王道，不一定要有強(qiáng)大的國(guó)家作為基礎(chǔ)。商湯憑借的僅是縱橫七十里的土地，文王憑借的僅是縱橫百里的土地。倚仗實(shí)力來(lái)使人服從的，并不是真心服從，只不過(guò)力量不足相敵罷了；依靠道德來(lái)使人服從的，卻是心悅誠(chéng)服，就像七十個(gè)弟子服從孔子一樣�！对�(shī)經(jīng)》說(shuō)：‘從西從東，從南從北，無(wú)不心悅誠(chéng)服�！�正是說(shuō)的這一點(diǎn)�！边@段話(huà)論仁政，孟子指出，其實(shí)“王”和“霸”的差別，就在于到底是“以德”還是“以力”去治理百姓了。

　　中華民族自古以來(lái)，只有一個(gè)信仰，就是道德。一切一切都會(huì)變，唯有對(duì)道德的要求，恒久不變。老子在《道德經(jīng)》中講得很清楚，德是我們這輩子的德性。人生最重要最可靠的是修德，“有德才有得”，行道而有所得，就是道德。修德是我們終身所要實(shí)踐的根本。

　　道德其實(shí)就是能量的平衡，它是來(lái)保護(hù)你的。當(dāng)你的德行修到一定程度之后，就會(huì)具備很大的能量，你也就自然會(huì)吸引很多人，讓這些人對(duì)你心服口服。

　　世上最了不起的人是能夠感化小人的君子。一個(gè)“化”字道出了中國(guó)人最厲害的地方，大事化小、小事化了；春風(fēng)化雨；感化……以德服人，就是贊揚(yáng)這種“化”的力量，猶如滴水穿石、鐵杵磨針，需要我們持續(xù)發(fā)揚(yáng)光大！

　　圣賢之道，知難行易。所以要努力學(xué)習(xí)，勤奮踐行。

　　感恩經(jīng)典，致敬先賢，提高中華民族教育自信，從你我做起！

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